高隐转载了一篇他认为“80年代高手的作品”,这算是无知的浅薄的作品被无知浅薄的读者欣赏的结果。
通篇都是对中华文化的偏见,而没有实在的了解,缺乏基本的中西文化的比较。简单择其关键词谈谈。
彼文认为“中国的天人合一”思想是中国文化的祸根。中国思想的道统是儒家,儒家是什么?树立君子人格的生命实践。而西方哲学的诞生从哪里开始的?从“水是万物的始基”开始的。可以说,中西文化从一开始,就走了不同的路径。西方人从关怀外在于人的世界开始的,寻求解释“世界的本源”开始。而中国则是从关怀人本身以及人伦关系的实践开始的。这么明显的分野,哪位“高手”居然说中国文化没有建立人的主体性。事实上,中国从一开始就寻求天人合一,建立君子人格,从乾卦“天行健,君子以自强不息”,这句话就建立了君子人格。而西方直到洛克的《政 府论》,才首次提出天赋人 权的理念。洛克提出天赋人 权理念,批判的对象是什么?是神权,君权,父权。那是什么时候的事情,两百多年前的事情而已。而中国,从易经开始就建立了中国人在“天地人”中的君子人格,追求实践君子人格的建设。西方却在三权的压制下,生来就有罪,人格始终在想象中的上帝神之下。
天人合一,其实就是从中国人对天道的认识来认识人生的,说人道则天道,是说人道应该顺应天道。什么是天道?也是从周易开始的,天上地下,定乾坤,万物有其位,和谐共生,周而复始。所以人道也应当如此,讲究秩序和谐。这一文化滋养,让中国几千年来在人口和社会秩序都是全球最大最好的。相比西方,则充满了战争苦难和黑暗。
对照以关注人为主的中华文明,西方哲学从愚昧的宗教结合理性哲学,西方一直生存在宗教的黑暗中,但其理性哲学,从一开始,就试图关注外在于人的世界,柏拉图的理念世界,发展到近代,终于萌芽出科学。黑格尔则发现出理性的辩证法,也是近两三百年的事情。臭屁文拿辩证法说西方文化中的“和”是斗争出来的,否定之否定,认为中国的“和”只一味强调调整互补之和,而而没有斗争的关系,所以革新不足。这是对“和”这个概念认识的偏颇。
中国文化的“和”字,体现在和而不同,体现在和天下,体现万物和谐共生。但也讲“和”从何而来?是从阴阳结合而来的。中国的斗争历史却说明了,中国并非一味的和,从夏商周三代而始,中国的革命史长达三四千年。西方恰恰相反,讲究的是同而不和。一个是和而不同,一个是同而不和。差异在哪?君子文化和小人文化的关系。
臭屁文对中国文化充满了偏见,见解不深刻,这种论调在行家眼中,只能贻笑大方,只能登在网络上,或者发表在对中华文化不了解的西方媒体上。在学术界肯定没有人关注及认可的。高隐推崇这样的臭屁文,说明两个问题:高隐也不了解中华文化,没深入学习过。第二:他迎合了高隐对中国文化偏见的口味。
太差劲了。 |