本帖最后由 薄荷味 于 2025-6-21 16:37 编辑
南瓜它不说话，它默默长大。夏至节气，万物沉默，万物蓬勃。夏至，放在人的生命中，是一个拐点，犹如人的如日中天。
每个人的一生是一个标轴，生命时间长度上横轴，取得的成绩是竖轴。人一生的轨迹就是一条抛物线。见天地，见众生，然后见自己。这条抛物线弧线完美，又高又远，才是最亮丽的人生。
执着且倔强，活成铜墙铁壁，活得刀枪不入，仍有万箭穿心。好吧，真正的强大，不是抵御万物，而是允许万物穿过自己。
执着于对与错、得与失，固执地守着破碎的日子，被割伤手掌也不肯松开。从坚硬如铁到柔软如泥，所获得的是最坚韧的力量。
莫言说：在这个世界上，没有人真正可以对另外一个人的伤痛感同身受，你万箭穿心，你痛不欲生，也仅仅是你一个人的事情，别人也许会同情，也许会嗟叹，但永远不会清楚你伤口溃烂到何种境界。
做操，写字，走步，这些日常的活动教会自己自律，克制，也接受一些运动的局限性。“再乐观的人也会落泪，再坚强的人也想偶尔躺平，焦虑是提醒你该调整方向，疲惫是身体在发出求救信号”。当情绪穿过身体却不滞留，会发现自己比想象中更坚韧。
穿心而过的故事，终会沉淀成生命的年轮，所有坏情绪，终将淬炼出内心的光芒。不将不迎，应而不藏，允许情绪像潮水般涨落。
古今多少英雄豪杰多少帝王将相，都如滔滔江水，东流不回。最贵是活在当下。曾遇见一朵野花。它的美，每一瓣都恰好。这样好的花，开了又谢，没人看见，不可惜么？它在微风中摇曳，开花自然，也许正是为那一刹那的遇见，也许不为什么，只是欢喜，只是遇见风，遇见了阳光，遇见了空气。
世界对你无知觉，你是否存在？ 这是一个真命题。在历史的长河，也有最美的对应。《诗经.国风.黍离》
“彼黍离离，彼稷之苗。行迈靡靡，中心摇摇。知我者，谓我心忧，不知我者，谓我何求。悠悠苍天！此何人哉？”
诗人步履沉重，内心震颤，但世界依旧如常，黍稷依然茂盛生长，无人驻足，无人询问。——这句诗不仅是个人情感的抒发，更是对存在本身的终极叩问。如果无人理解你的痛苦，你的痛苦是否真实？如果世界对你的飘摇无知觉，你是否真的存在？当个体与世界之间的认知断裂，存在的意义便悬置在虚无之中。萨特说“他人即地狱”，不是说他人会坑你害你，而是他人的目光会固化你的存在，使你被定义、被束缚。在《黍离》中，他人甚至不看你。
你的存在无法被确认，因为你没有被“看见”。你成了世界的幽灵——存在，却未被承认。你的飘摇，在世界眼中，是无意义的杂音，你的痛苦没有回响。语言的失效，使你的存在陷入更深的虚无。
人的生命中这种孤独永远不会消失，也永远以新的形式延续，在真实的自己之外，又生出一个需要被看见的自己。世上有很多条路，在“被看见”之外，有一套体系叫做“自洽”。田园诗人陶渊明：“种豆南山下，草盛豆苗稀。晨兴理荒秽，带月荷锄归。道狭草木长，夕露沾我衣。衣沾不足惜，但使愿无违。”
陶渊明不在意夕露沾衣，也不在乎豆子长得好不好，只求按照自己的本心去生活。陶渊明让我们看到一个不担心不“被看见”的人，他遵从社交平台需要自我美化的准则，不怕被误解，被嘲笑，他的“自曝其丑”背后是惊人的强大。
与"被看见"相对，"自洽"是内在的完整。存在的意义：既不在于单纯的"被看见"，也不在于绝对的"自洽"，而在于在这两极之间保持创造性的张力。
天气好，让阳光晒去霉气，拾起掉落的鲜艳树叶，看植物结出的小果、叶子，树荫下看光影交错，奇形怪状的云在天空追逐……
允许别人觉得我不够好。“昼晷已云极，宵漏自此长。”夏至，养心，养生。
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雷达卡
发表于 2025-6-20 17:22
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发表于 2025-6-20 23:10
发表于 2025-6-21 13:52
，回不回的无所谓，我试试可以发链接不~~
