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从武汉光谷的一场“同性婚礼”说起 [复制链接]

海拔五千

主楼

发表于 2011-3-10 20:05 |只看该作者 |正序浏览 |

本帖最后由海拔五千于 2011-3-10 22:26 编辑

　　
　　在才过去的2011年3月8日，对于中国的同性恋群体，或是一个值得记载的日子。伴着阳春三月的习习春风和暖暖阳光，在湖北武汉光谷步行街上，举办了一场让社会、让舆论所瞩目的“同性婚礼”。婚礼主办者是武汉的同志组织，其特邀四位单车环游世界的街头音乐家，演奏了欢快热烈的婚礼进行曲。婚礼上，两对身着婚纱礼服的青年男女，朗诵婚誓，相互亲吻自己的伴侣。据说，这场特殊的“同性婚礼”，其实是武汉的同志组织借一种行为艺术表演形式来实现的，当然，也是希望籍此形式，来获取社会大众对同性恋的认同和理解。其中一名“新娘”在接受采访时表示：“选择三月八日妇女节在大众面前进行‘婚礼’，也旨在声援李银河在两会上提出的同性婚姻合法化提案。”
　　
　　有一种感觉油然而生：看目前中国同性恋运动的态势，其能量和力量及其社会影响因子都在增长中！那么，是否可谓中国的同性恋群体正在悄然进入他们所期盼的春天？
　　
　　基于人类对同性恋认识和研究上的差异，对同性恋的定义似无千篇一律之说，不过常义上对同性恋可以理解为“以同性为对象的性爱倾向与行为”。已故著名美国性学专家金赛博士，将其定义为“一个与跟自己同样性别的伴侣有过肉体接触，并达到性高潮的人”。还有一派同性恋学说，认为必须是性的偏好、情感之间的投射，且社群归属感方面，终生都是对同性的人有渴望才算。
　　
　　从视同性恋为犯罪并处以绞刑，到视同性恋为性变态，再到欧美一些国家对同性恋的认同，人类社会对待同性恋的态度之变化，经历了一个漫长的理性认识过程。在中华人民共和国的法制历程中，对同性恋的认识和态度，从上世纪末开始，也在不断地朝着人文关怀的方向，较快地发展变化。
　　
　　1997年，中国实施的新《刑法》，删除了曾针对同性恋性行为的流氓罪，该举被认为是中国“同性恋”非刑事化的一个标志，也是中国政府对同性恋给予的人文关怀的一个强力信号。2001年4月20日，《中国精神障碍分类与诊断标准》第三版出版，其把“同性恋”从精神疾病名单中一笔勾销，实现了中国“同性恋”的非病理化。其实，早在1973年，美国就已经不再认为同性恋是一种精神疾病，将它从精神病手册中取消了。故而美国同性恋者进入非病理化范畴早于中国整整28年。比较世界卫生组织针对“同性恋”颁发的同类标准，中国也晚了7年。此前，同性恋在病理学中被划归为“性变态”。
　　
　　目前，从生物学的意义来统计，不分国家、种族、文化和贫富的差距，“同性恋”占总人口的比例约为2%～5%。据此估计，目前，我国15岁至60岁的“同性恋”人数约3000万左右，其中男同性恋和双性恋者约2000万左右，女同性恋者则为1000万。不排除部分“同性恋”有临时倾向，假以时日，其可能会转为异性恋。但3000万的数据不会逆转。
　　
　　你可能无法具体的感受3000万是一个如何庞大的数目，但可以想象一下拥有3000万人口的东京，那么，那个3000万的数据就会顷刻立体起来，对未来3000万的中国同性恋群体，以及中国同性恋还在与日俱增的发展态势，你就不可能没有一丁点忧虑甚或恻隐之心。虽然近些年来，我国同性恋者的社会地位也在逐渐改善，但是，专家普遍认为，这个特殊群体的生存处境依然很艰难，大多生活在恐惧和愧疚的阴影之中，其遭受的严重社会歧视，导致心理上的负罪感，估计一时半会儿难以获得根本改善。
　　
　　专家曾对生活在大中城市、受过良好教育的相对年轻和“活跃”的男同性恋者进行了调查，结果显示，同性恋者的心理健康状况十分令人担忧。因为受到歧视，近3成的同性恋者曾有过强烈的自杀念头，1成左右的人有过自杀行为，近6成的人的人感到“非常孤独”，还有近6成的人感到“相当压抑”。超过半数人由于不被理解，曾感到很痛苦并严重影响生活、学习和工作。另有一项社会学的跟踪调查报告，也给出了一组关于同性恋生存状态的沉重数据：男同性恋者由于被歧视和缺乏正常的、良好的交往环境，38%曾因自己的同性恋活动遭遇伤害；21.3%遭遇过异性爱者伤害；21%的同性恋者在身份暴露后，受到异性恋者的侮辱、殴打甚至敲诈。
　　
　　应该说，除了中国古代的帝王、将相和佞臣那样一些持特殊身份的同性恋者之外，存在于名士、文人、教徒、优伶和宫女中的同性恋，基本上是处于人类视野边缘的非主流文化现象。时至今日，同性恋尽管作为文明社会的一种非主流文化现象，而很难与主流文化产生共鸣，但其对社会的影响因子日见增大，你企图只是在熟视无睹中消极地看待这个非主流文化现象，已经没有可能。
　　
　　如果把文明社会赋予的自由、开放作为一款漂亮耀眼的时装来理解，那就注定要催生出各种时髦的“美丽”来。“美丽”的诞生当然是需要适宜的土壤的。哪怕你的头摇得像拨浪鼓那般样，中国的大中型城市中，数以百万计的“丁克家庭”还是不依不饶地诞生了；铺天盖地的“单身一簇”还是我行我素地诞生了；当然，还有那3000多万的“同性恋”者，也在悄然无息中诞生了。那些不屑传统的群体，顽强地打造着自己的生活方式，艰苦地编织着自己与生俱来的梦想。尽管从目前看，“同性恋”尚生活在社会的夹缝中，但是，“同性恋”那样一种远离阳光的生活方式，那样一种与传统概念分庭抗礼的生活梦想，正在影响着人类的日子，也在影响着人类的文明。
　　
　　那款漂亮的时装，你或可理解成一块艳丽的遮羞布，尽管那块遮羞布下的那些角色，不是上帝眼中的亚当和夏娃，尽管他们的使命远离了上帝的初衷，但也没见多少人在惊呼世界的末日已经来临，红男绿女们还是在充当瓶子和盖子的角色，还是在自觉不自觉地去完成钥匙和锁的使命。对于众多说不上有地地道道本土宗教的国度，“上帝”和上帝的价值观又值几何？于是，地球人一次又一次地看到，在人类自由社会面前，在曾经的9•11的巨大灾难面前，在仍存记忆的伦敦发生的惨烈的连环地铁爆炸案面前，在接二连三的恐怖行为招致的灾难中，上帝总是束手无策，总是无可奈何，那么面对“同性恋”，上帝除了多喊出几声“阿门”，又能如何呢？
　　
　　多少世代来，古人写的，今人谈的，男欢女爱似乎就是天经地义，男婚女嫁也是地球上每一个国家都共有的至高无上的神圣法典！人类文明的足迹，也确实是在两性结合与繁衍中，一路浩浩荡荡而来。曾几何时，“同性恋”于国人看来，则不啻洪水猛兽，而如今则在进步、开放和宽容的社会环境中，同性恋的概念渐渐得到了文明社会某种程度的认同甚或关怀。事实上，已经存在的公开或半公开的，为同性恋者所开辟的推心置腹也或唧唧我我的各种休闲空间，甚至更广阔的社会文化空间，已经不是何秘密。这当然可视为一种文明社会于同性恋的文化情怀。
　　
　　不过，我终究于“同性恋”到底是人类学概念还是社会学概念抑或还是其他何概念，始终是模模糊糊。在阴阳对称的物质世界里，“同性恋”到底是不是文明社会集合中的一个元素？很难很难解说，也很难很难读，你当然不能说文明社会已经走进了极度深处，那么文明社会的深处，对于“同性恋”又会如何解读？物质世界的法则于文明社会的影响，是否总是会面临一些“尴尬”的境地？想来，让人有点怏怏是无疑的。
　　
　　据媒体资料，加拿大步比利时和荷兰的后尘，其国会也已通过一项法案，允许该国的同性恋者自由申请合法婚姻，因此，继比利时及荷兰之后，加拿大也成为了同性恋者之又一座举国合法的人间“天堂”。世界范围内，仍有其他十余个国家的同性恋者也享有部分的婚姻权利。不言而喻，“同性恋”是反宗教的，但我仍然不知道这是人类文明的福也或是祸也？加拿大宗教领袖对这项法案表示极度的忧虑，加国有神职人员称，如果同性恋者在教堂举行婚礼，神职人员便不得不前往主持仪式。根据加拿大现行法律，神职人员无法提出拒绝，否则就可能被告上法庭。真难想象，当初上帝创世纪的时候，如何没想到有两个夏娃或两个亚当的情形呢？
　　
　　不时见到网络上有不断新辟类之似于“同志论坛”之其他论坛或社区。无论怎样，开辟一块或几块“同志”间聊天、说话和写字的地儿，也不一定就是严格意义上的“同性恋”的世界。我所想到的倒是定义论坛的“同志”二字，竟然从春秋左丘明之“同德则同心，同心则同志”中，引申出了某种其他的意义，这算否中国文字于文明的一个特别的贡献？而且细读其古今含义，多少有点幽默感。
　　
　　只是我也不想赘言我所理解的“同志”两字的那种幽默到底深度如何，但至少，一种轻快和幽默的语言文字环境，总是和一个人际和谐、文化繁荣的社会唇齿相依。咄咄逼人的字眼，轻佻无聊的流言，陈腐僵化的说教，总是与文明社会格格不入的！
　　
　　一个充满文化和进步精神的社会，亟需的是人的格调与人的慧心的彰显，亟需的是构造幽默和轻松的人文环境！是的，一个真正意义上安居乐业的社会，总是离不开与百姓生活息息相关的“幽默”文化的。看来，“同志”之幽默和“同志论坛”之使命，还需要日子的洗礼，只是这件事或就不是这儿的字所要讨论的了。

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