有人说，人生不幸又万幸的事里有一件：他乡遇故知，谁知是债主。论金就是这样的债主，每到关键时刻，他就会若无其事的提醒我：降低负债率，减少三角债，没有大票，还几张毛票也行啊。债多不愁，虱多不痒，欠债的一向都是大爷，本来不想鸟他，做个老赖挺有大爷感的，但看到陶然兄几篇，我突然就产生了改过自新的想法。债主不能少，但多了也不行，前不见古人，后不见来者，见债主之晃悠，独怆然而涕下。这样容易导致鼠目寸光的急功近利。我就先跟着陶然兄扎实的步伐，漫无边际地胡说一通，并，还论金的债。
陶然兄的《镜子》一文引起我诸多联想，觉得有趣，可以琢磨一下，从镜子可以联系文化中的很多东西。我觉得我们可以慢慢来探讨。
在中国文化中，镜子是后来的说法，古时候是叫鉴，繁体字是鑑，金字旁。可见是用金属做的东西。最早的鉴是青铜做的，也不是用来照人或照什么东西，而是用来打水装水的盆。小盆可以洗脸什么的，大盆可以用来洗澡。庄子就说过：卫灵公有妻三人，同鉴而浴。三个老婆加卫灵公共四人，可以在一个盆里洗澡，这个洗澡盆也够大的。从出土的文物来看，古时的盆比较浅，大概打水的时候可以从盆底看见自己的模样，以后就索性磨平一块，专门照人看。因此，鉴也就有了今天所说的镜子的含义。《诗经》里有句，我心匪鉴，不可以茹。茹字当作容纳解，那么，青铜镜，或以后的铜镜，在中国文化里，是作为能真实反映世界的一个媒介。以铜为镜，可以正衣冠，以古为镜，可以知兴替，以人为镜，可以明得失。今天有些词语里还是有这个意思：鉴于，鉴别，明鉴。。。等等，那就是说，在中国文化中，镜像，可以作为评判是非真假的一个标准。
《道德经》里有玄鉴一说，葛洪的《抱朴子》有玄鉴幽微的引发，后来的道士作法，就带上了镜子，搞照妖辟邪。而玄鉴却本指的是人内心深处就如一面镜子，这与佛教禅宗的明心见性其实不谋而合。道家的清心寡欲，就是要让玄鉴清澈，这样就可以得道，获得世界的真理性的东西；禅宗的神秀说：身识菩提树，心是明镜台。六祖就直截了当地说：菩提本无树，明镜亦非台。这里，神秀是把心当作安放照见一切的镜子的基台，而六祖就直接把心当作镜子。所以，禅宗就有言语道断，心行处灭；直指人心，见性成佛。语言终究是不如镜子那般的直观透彻，照见一切，心是镜子，也就不需要语言的干预，心如镜子般透亮，本性也就自然去蔽澄澈，那就是佛性。其实，西方哲学胡塞尔的现象学、存在主义的海德格尔也是这么认为的。西方的东西我们下面再讨论。道与佛的不同，仅在于道家以为遮蔽心这面镜子透彻明亮的，是人的欲望；佛家认为，不仅仅是欲望，是这面镜子本就不是“我”的，心这面镜子要照见一切，就得去“我执”，别以为是“我”去照见一切；也别为幻象所迷，要去“法执”，那些是歪曲的镜像。清澈透亮不沾一点尘埃的镜子就是空空如也的，用这样的清净的本底才能得无上正等正觉，也就是空性。一个广阔透亮的镜子，你不能说它有，也不能说它无。
儒家的《大学》里讲：如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也。其实讲的就是磨镜，用学问把心擦亮，用修养让心透彻。孟子说过：学问之道，求其放心而已。儒学有个性善论性恶论的过程，到王阳明的无善无恶心之体，才算是在心学这一块和儒道完成了合流。《中庸》说：“喜怒哀乐未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本；和也者，天下之达道。致中和，天地位焉，万物育焉”。王阳明认为，“性无不善，故知无不良。良知即是未发之中，即是廓然大公，寂然不动之本体，人人之所同具者也“。所以，王阳明提出，致良知。良知就是心底的那面镜子。
因此，在中国文化里，儒释道其实都把心灵的本质当作镜子一样的东西，透澄澈透明，就可以观照宇宙，达致道的境界，或说是成佛。这大概也是中国文化天人合一之所以能成立的基础。
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雷达卡
发表于 2020-11-16 14:45
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