烧锅煮饭赞

无蕊

【来书所询，草草奉复一二：近岁来山中讲学者，往往多说“勿忘、勿助”工夫甚难。问之，则云“才着意便是助，才不着意便是忘”，所以甚难。区区因问之云“忘是忘个甚么？助是助个甚么？”其人默然无对，始请问。区区因与说，我此间讲学，却只说个“必有事焉”，不说“勿忘、勿助”。“必有事焉”者只是时时去“集义”。若时时去用“必有事”的工夫，而或有时间断，此便是忘了，即须“勿忘”：时时去用“必有事”的工夫，而或有时欲速求效，此便是助了，即须“勿助”。其工夫全在“必有事焉”上用：“勿忘、勿助”，只就其间提撕警觉而已。若是工夫原不间断，即不须更说“勿忘”：原不欲速求效，即不须更说“勿助”。此其工夫何等明白简易！何等洒脱自在！今却不去“必有事”上用工，而乃悬空守着一个“勿忘、勿助”，此正如烧锅煮饭，锅内不曾渍水下米，而乃专去添柴放火，不知毕竟煮出个甚么物来！吾恐火候未及调停，而锅已先破裂矣。近日，专在“勿忘、勿助”上用工者，其病正是如此：终日悬空去做个“勿忘”，又悬空去做个“勿助”，莽莽荡荡，全无实落下手处，究竟工夫，只做得个沈空守寂，学成一个痴騃汉，才遇些子事来，即便牵滞纷扰，不复能经纶宰制。此皆有志之士，而乃使之劳苦缠缚，担搁一生，皆由学术误人之故，甚可悯矣！】（答聂文蔚二）



烧锅煮饭喻甚妙，由此牵出火候二字，“勿忘、勿助”也就成了“过”与“不及”，也就成了“事上磨练”
心在遇事的时候显现，无事则无心可现，事好比镜中相，人因相而观镜。无事投影而镜中有相，是妄想，以此观镜则非真镜
比如火候，煮饭有煮饭的火候，炒菜有炒菜的火候，各各有分别，拿捏到恰好，无过，无不及，那个刚刚好的分寸则同
中庸也是如此，未发谓之中，发而皆中节谓之和，无事则无心，有事则恰好
孟子曰：“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。 墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。 子莫执中。 执中为近之。 执中无权，犹执一也。 所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。“执中就好比无事投影而镜中有相，不论事情，没有权衡，简单地取一个中点，谓之中道，以论万事万物，是教条主义，既害事，也害了教之本怀
扁之斫轮也是如此，那个分寸是不可言说的，然而并非不可以达到，要在事上练，功到自然成。扁与扁相遇，相视一笑，也便了然，不需言说，然而此时的这两个人实可以纵说横说，皆不失分寸
佛说”应无所住而生其心“，大抵也是这个意思，无住即无取于镜中之相，若取而执之，则成了一幅画而毁去明镜之关照
格物便是去除妨碍此心正常关照的那些固执住的物相，致良知则是去除这一切虚妄之物后自然还复的本来状态，阳明先生的心学可以说都在这一个比喻里了，妙哉妙哉
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徐公孰

薄荷味 发表于 2023-11-17 13:53
我喜欢一个人安安静静在厨房里忙乎。有时候也不许要光线太明亮，就那么一个人静静做事情，很专注。假如有 ...

这片时之静，有些人能召之即来。说书的常说什么  眉头一皱，计上心来，这个就是说 静。静然后能 虑，虑事儿必须心静，心静就虑得周全。

很多人求之不得，你却得来不费功夫~

薄荷味

徐公孰 发表于 2023-11-17 07:22
必有事焉

事分三种。一种是身外之事。一种是心上事。

我喜欢一个人安安静静在厨房里忙乎。有时候也不许要光线太明亮，就那么一个人静静做事情，很专注。假如有人忽然进来，会吓一大跳。
做事和心事融合需要一个安静的环境。

薄荷味

徐公孰 发表于 2023-11-17 07:22
必有事焉

事分三种。一种是身外之事。一种是心上事。

我喜欢一个人安安静静在厨房里忙乎。有时候也不许要光线太明亮，就那么一个人静静做事情，很专注。假如有人忽然进来，会吓一大跳。
做事和心事融合需要一个安静的环境。

无蕊

徐公孰 发表于 2023-11-17 11:47
这段话，谈心谈气，岂不正是悬空烧锅煮饭么？

原静有此病，阳明对治之

徐公孰

无蕊 发表于 2023-11-17 08:15
来书云：【佛氏于“不思善不思恶时认本来面”，于吾儒“随物而格”之功不同。吾若于不思善不思恶时，用致知 ...

这段话，谈心谈气，岂不正是悬空烧锅煮饭么？

无蕊

来书云：【佛氏于“不思善不思恶时认本来面”，于吾儒“随物而格”之功不同。吾若于不思善不思恶时，用致知之功，则已涉于思善矣。欲善恶不思，而心之良知清静自在，惟有寐而方醒之时耳。斯正孟子“夜气”之说。但于斯光景不能久，倏忽之际，思虑已生：不知用功久者，其常寐初醒而思未起之时否乎？今澄欲求宁静，愈不宁静，欲念无生，则念愈生，如之何而能使此心前念易灭，后念不生，良知独显，而与造物者游乎？】“不思善不思恶时认本来面目。”此佛氏为未识本来面目者设此方便：本来面目即吾圣门所谓良知；今既认得良知明白，即已不消如此说矣。“随物而格”，是致知之功，即佛氏之“常惺惺”，亦是常存他本来面目耳，体段工夫大略相似，但佛氏有个自私自利之心，所以便有不同耳。今欲善恶不思，而心之良知清静自在，此便有自私自利、将迎意必之心，所以有“不思善、不思恶时，用致知之功，则已涉于思善”之患。孟子说“夜气”，亦只是为失其良心之人指出个良心萌动处，使他从此培养将去，今已知得良知明白，常用致知之功，即已不消说“夜气”：却是得兔后不知守兔，而仍去守枺，兔将复失之矣。欲求宁静，欲念无生，此正是自私自利、将迎意必之病，是以念愈生而愈不宁静。良知只是一个良知，而善恶自辨，更有何善何恶可思﹗良知之体本自宁静，今却又添一个求宁静，本自生生，今却又添一个欲无生，非独圣门致知之功不如此，虽佛氏之学亦未如此将迎意必也。只是一念良知，彻头彻尾，无始无终，即是前念不灭，后念不生，今却欲前念易灭，而后念不生，是佛氏所谓断灭种性，入于槁木死灰之谓矣。
（ 答陆原静书）

无蕊

徐公孰 发表于 2023-11-17 07:22
必有事焉

事分三种。一种是身外之事。一种是心上事。

朱子对于格物的解释：格，至也。物，犹事也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。
单纯的修心，就是阳明先生说的烧空锅。阳明先生说佛家自私，可能就是指自了汉式的修行

徐公孰

必有事焉

事分三种。一种是身外之事。一种是心上事。

身外的事，晦庵叫“物”。王阳明说的“事”，都是心上事。对这两种情况，烧锅煮饭的比喻是恰当的。

但是还有第三种事：

“身是菩提树，心为明镜台
时时勤拂拭，勿使惹尘埃”

第三种事，就是以修心为事。

用心修心，怎么忘？怎么勿忘？怎么烧锅煮饭？怎么必有事焉？自己的心不知在哪里，怎么都没有著落。这时，阳明先生的比喻就不合适。

薄荷味

一下把我弹下去了，重新登录好几遍

养生丸

薄荷味 发表于 2023-11-16 20:58
是术业有专攻。术业。
小角子跑没了？

明白。不知道，没见人儿。

薄荷味

养生丸 发表于 2023-11-16 20:57
附议附议

是术业有专攻。术业。
小角子跑没了？

养生丸

薄荷味 发表于 2023-11-16 20:56
这是学术有专攻吧

附议附议

薄荷味

养生丸 发表于 2023-11-16 20:50
这个真得小徐来

这是学术有专攻吧

养生丸

薄荷味 发表于 2023-11-16 20:46
我也是，第二段还能读完

这个真得小徐来

薄荷味

扁与扁相遇，相视一笑，也便了然，不需言说，然而此时的这两个人实可以纵说横说，皆不失分寸
这是所说的心有灵犀

薄荷味

养生丸 发表于 2023-11-16 16:45
这个插不上话，一点儿看不懂！

我也是，第二段还能读完

养生丸

无蕊 发表于 2023-11-16 16:55
自知之明，胜此侈谈

无蕊兄谦虚了

无蕊

养生丸 发表于 2023-11-16 16:45
这个插不上话，一点儿看不懂！

自知之明，胜此侈谈

养生丸

这个插不上话，一点儿看不懂！