本帖最后由 无蕊 于 2023-11-29 15:55 编辑
孟子曰：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”（孟子·尽心）
欲好比是杂草，亦天生之物，然而不应出现在田里。关于如何修养，孟子拔苗助长的寓言说得很明白了，这一句也是在说这个。不存焉者与存焉者，是存个什么，就是心。如何存，勿助勿忘之谓存。这里只从寡欲说，也就是除草耘苗，如此修，无助长之弊。杂草尽，地力尽在于苗，则苗之长是自然而然，寡欲，则心之养亦自然而然。
荀子曰：“君子养心，莫善于诚。致诚则无它事矣，唯仁之为守，唯义之为行。诚心守仁则形，形则神，神则能化矣；诚心行义则理，理则明，明则能变矣，变而代兴，谓之天德。”（荀子·不苟）
诚好比良田嘉禾，何以致之，耕稼之事岂有二哉。宋儒主敬也是如此。程子曰：“主一之谓敬，无适之谓一。”专注于一事，心无旁鹜去做，从正面来说寡欲。分心，散乱，是心有杂念的结果。
小程子曰：孟子言“养心莫善于寡欲”，欲寡则心自诚。荀子言“养心莫善于诚”，既诚矣，又何养？此已不识诚，又不知所以养。
如果说莫善于诚为不识诚，则主敬亦不识敬矣。孟子的“必有事焉而勿正”，正就是正面的那个结果，是诚，亦可以是敬，诚、敬，作为一个结果是要自然而成，如是方显其天真。为了这个结果而去种得这个结果，则“天下之不助苗长者寡矣。”
孟子荀子二程子，说的是同一件事，说得最好的还是孟子，因为孟子是在对症下药，而荀程是在给无病者说法。既已诚矣，既已敬矣，更修何事，必有事焉而正，难免诚敬出病来。
关于诚，《大学》《中庸》有详细解说，孟子荀子皆出其间：
自诚明，谓之性。自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。 唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽 物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地 参矣。 其次致曲。曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化。 唯天下至诚为能化。至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至，善，必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。 诚者自成也，而道自道也。诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。 诚者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外 内之道也，故时措之宜也。（中庸）
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。 人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。 曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君 子必诚其意。（大学）
至诚如神，《中庸》把诚推到至高，几乎就是宗教了。孟子说性善，善根是天生天长，护持之是人事天之正路。荀子说性恶，善是人行出来的，“心行义则理，理则明，明则能变矣，变而代兴，谓之天德。”如果根苗不是天生，一代一代培育出的德性又如何称之为天德，今天的育种者能离了天生的种子生造出一个种子么，这是不可能的事，阳明子说“荀子之言固多病”，这里就可以看见荀子的语病。于至精微处，养心是无为而治的，心是天生，养是天养，排除人为干扰，则垂拱而治，无为而无不为矣。孟子的“不存焉者”与“存焉者”，存已是结果，是寡欲所致的自然结果，而非手段。欲通神，欲达乎天，人力是做不到的。
11/29
|
雷达卡
发表于 2023-11-29 10:57
QQ好友和群
QQ空间
腾讯微博
腾讯朋友
分享
收藏
顶
踩
提升卡
变色卡
抢沙发
千斤顶
显身卡
发表于 2023-11-29 15:50
发表于 2023-11-29 12:22
