【文学评论】《红楼梦》语言的谐音双关真趣味

春水秋霜伊人

红楼梦语言的谐音双关很完美，但不能走远了
              文字/林子，豆包
      


《红楼梦》的语言艺术如一座精巧的园林，谐音双关亦是其花木间的幽径。既藏着作者的巧思，又暗合小说的“繁华落尽”主题。体现了汉语语音也是语意的文学艺术。曹雪芹笔下的谐音，从人名到物名，从谶语到戏言，皆紧扣人物命运与家族兴衰，但若脱离文本主旨，过度解读，妄加附会，出些淫秽污浊，则会消解其文学价值，也背离作者的创作初衷。

《红楼梦》中的谐音双关，最精妙处在于“以名喻事”，将人物命运与家族结局藏于姓名之间，形成“草蛇灰线，伏脉千里”的叙事效果。开篇“甄士隐”“贾雨村”二人，名字便暗藏“真事隐去”“假语存焉”之意，既点明了小说“将真事隐去，借假语村言敷演故事”的创作手法，也暗示了书中繁华表象下的真实悲凉——甄士隐家道中落、遁入空门，恰是贾府最终“树倒猢狲散”的缩影；贾雨村趋炎附势、忘恩负义，又映射出世俗社会中“禄蠹”的凉薄。这种谐音并非文字游戏，而是将创作意图与主题基调融入的人物设定。让读者初读便感知到“假作真时真亦假”的荒诞与无奈。而“千红一窟（哭）万艳同杯（悲）”是大观园是荣宁二府也是人世天地间的大悲怆。

再看核心人物与关键意象的谐音，更是与“悲剧性”主题深度绑定。“元春”“迎春”“探春”“惜春”四春，名字连读为“原应叹息”，四人的命运恰似这四字的注脚：元春虽贵为贵妃，却困于深宫，最终“虎兕相逢大梦归”，成为家族联姻的牺牲品；迎春懦弱无能，被丈夫孙绍祖折磨致死，落得“金闺花柳质，一载赴黄粱”的结局；探春精明强干，却“才自清明志自高，生于末世运偏消”，最终远嫁他乡，难挽家族颓势；惜春看透世事，“可怜绣户侯门女，独卧青灯古佛旁”，以出家逃避世间苦难。四人的名字谐音，早已为“千红一哭，万艳同悲”的女性悲剧写下注脚，也暗合了贾府“盛极而衰”的必然命运。

就连器物与场景的谐音，也紧扣“虚实相生”的精神内核。宝玉的“通灵宝玉”，谐音“通灵性的宝玉”，既是他“衔玉而生”的身份象征，也暗示其“情不情”的天性——他能感知花草的悲喜，体谅丫鬟的委屈，却终究无法挣脱封建礼教的束缚，最终“悬崖撒手”，让这块宝玉回归大荒。而秦可卿房中“燃藜图”与“海棠春睡图”并存，“燃藜”谐音“燃礼”，暗指封建礼教对人性的禁锢；“海棠春睡”则谐音“海棠春醉”，象征着宝玉、黛玉等人追求的自由情爱，二者的对立，恰是小说中“礼教与人性”冲突的具象化表达。这些谐音双关，让器物与场景不再是单纯的背景，而成为承载主题的“意象符号”，让小说的悲剧感更显厚重。

然而，历来解读《红楼梦》的谐音时，总有过度发挥甚至跑偏的现象。比如将“秦可卿”谐音“情可轻”，进而附会出低俗不堪的解读；或是将“袭人”谐音“戏人”“席人”，歪曲其作为丫鬟的忠诚与隐忍。这些解读完全脱离了文本——秦可卿在书中是“兼美”的化身，她的悲剧源于家族利益的牺牲，而非所谓“淫乱”；袭人虽有追求安稳的私心，却始终对宝玉尽心尽责，其“温柔和顺”的性格与“戏人”“席人”的恶意解读毫无关联。曹雪芹创作《红楼梦》，本意是“为闺阁立传”，批判封建礼教对人性的压抑，歌颂真挚的情感与美好的生命，书中绝无半分淫秽恶浊的意图，那些低俗解读，不过是解读者自身趣味低下的投射，既违背了作品“悲天悯人”的精神，也玷污了其纯粹的文学性。

《红楼梦》的谐音双关，本质是“因谐音有寄寓，以巧思传深情”。每一处谐音都服务于“繁华落尽见真淳”的主题。而非供人猎奇的噱头。解读这些语言艺术，应当立足文本，忠于作者，结合人物命运与家族兴衰，体会其中的悲剧感与人文关怀；若脱离主题，过度拆解甚至附会低俗之意，便是对这部经典的亵渎。正如宝玉所言“除《四书》外，杜撰的太多”，对待《红楼梦》的谐音，也应守住“不杜撰、不曲解”的底线，方能读懂其中的“真味”。你自己多些解读多些男女也不错；不要附会给曹雪芹。

春水秋霜伊人

汉网人文版，有个网友，到处都是谐音双关，都是男女内容，我也不好说什么。
（险恶用心也有，版主要人气。）
他还都是做的视频主题。好多，好详细。