从春节说开去―――也说节气、节令和节日

高原红4344

    说来，“年节”的概念，源远流长，其发祥于中国远古的农业社会，又融入进了中华民族传统文化之浩浩荡荡的大河之中。“过年”的习俗、“大年初一”的热闹，应该是华夏传统文化中最为亮丽的一道风景。“过年”之最初的文化意义，应该是与农事及节令相关的。为了祈求丰衣足食的幸福日子，也为展望一年一度的新气象，欢度新年伊始的“年节”，便反映了早期炎黄子孙的一种简单也美好的过日子的愿望。

    应该说，自远古以来，无论是兵荒马乱、民不聊生的艰难岁月，还是莺歌燕舞、国泰民安的太平盛世，过大年的风俗，始终深深地扎根在华夏文明的土壤之中。延续了数千年之“过年”的习惯，本质上只是一种民俗、民风而已。在漫长的历史岁月中，这种民俗、民风又被渐渐演绎成为了一种“年节”的概念，但这儿所谓的“年节”，更多的时候，只在于进行一种拜天求神的祭祀仪式，而作为一种正儿八经的节日，所谓的“春节”之说，其实，其历史并非十分悠久。或许没有多少人经意，作为中华民俗文化之魂，且已经写进了华夏经典文化之中的“大年初一”，在百年之前，又完成了一次华丽转身，“年节”始被更名为“春节”。如今所言之“春节”几乎是一个现代概念了。

    那么何来关于“春节”的区区百年之说？所谓“春节”的历史渊源到底如何呢？“春节”的概念在华夏历史上是如何之演变的？“春节”的文化内涵又是如何演绎的呢？以下的字或也只是粗线条，皆因将要到来的中秋节和国庆节，想着去写几个关于节令和节日的字罢。

    有意思，先看看百度中关于“春节”的5种常见的英文翻译：
　　1. Spring Festival；
　　2. the Spring Festival；
　　3. lunar New Year's Day；
　　4. Chinese New Year's Day；
       5. The New Year's Day of China.

    从第1种英文翻译中可以看出，“春节”带有浓重的“节令”意味，其中的“spring”泛指春天或春季。即“春节”可理解成是一种广义的“节令”概念，这从下面的例句中可以读出。

    如《后汉书·杨震传》中有文字说：“又冬无宿雪，春节未雨，百僚燋心。”这儿的“春节”当然指的是节令无疑。在南朝梁元帝的《春日》诗中也有类似说法：“春还春节美，春日春风过。” “春节”在元帝的笔下，是那般美好的一个季节。而南朝梁江淹之《苦雨》诗中也见到了“春节”一说：“有弇兴春节，愁霖贯秋序。”这儿所闻所见之“春节”，指的都是一种节令罢。不过，宋人王安石的那首著名的《元日》诗：“爆竹声中一岁除，春风送暖入屠苏。千门万户曈曈日，总把新桃换旧符。”其中的那个“春”字，则不光具有典型的春天的含义，多少可以从中读出一点“节气”的意味了。

    在自然界和人们的心目中，春天既是鸟语花香荡开一刻，也是耕耘播种开始之时，故农谚有“一年之计在于春”的说法。“盼望着，盼望着，东风来了，春天的脚步近了。”自古以来，人类对春天从未停止过讴歌，所谓之春色美景、春暖花开、春风得意、春花烂漫、春光明媚等等美好的词儿，都来自于人类对春天的一种崇拜，随着文化意识的慢慢沉淀和堆积，从远古而来的人类便形成了一种“节令”意义上的“春节”意识，只是其文化内涵源于一种民以食为天的农民意识，只在于一种对春天的向往和对温饱的追求。

    从第2种英文翻译中可以看出，多了一个定冠词“the”，那当然有所特指了。原来，“the Spring Festival”古指立春，“立春”是一个“节气”名。“节气”区别于“节令”，在于“节气”对应着具体的时日。而“the Spring Festival”既含有古之即有的“立春”的气象，也把“立春”看成了古代意义上的一个特别具喜庆的日子。

    南宋诗人尤袤在其《全唐诗话》中说到：“既遇春节，难阻良游，三五人自为宴乐，并无所禁。”宋人文天祥的《狱中》诗也说到：“春节前三日，江乡正小年。”显然，尤袤和文天祥所提及的“春节”，便都是传统意义上的“过年”了。

    中国自古为农业国，春种秋收，关键在春。自秦代以来，中国就一直以立春作为春季的开始。古代历法中的“立春”是按天文学的意义给出的，旧俗立春，既是一个古老的节气，也是一个重大的节日。天子要在立春日，亲率诸侯、大夫迎春于东郊，行布德施惠之令。《事物记原》记载：“周公始制立春土牛，盖出土牛以示农耕早晚。”后世历代封建统治者这一天都要举行鞭春之礼，意在鼓励农耕，发展生产。

    到了清代，迎春仪式的演变更为社会瞩目，成为了全民参与的重要民俗活动。据《燕京岁时记》中记载：“立春先一日，顺天府官员，在东直门外一里春场迎春。立春日，礼部呈进春山宝座，顺天府呈进春牛图，礼毕回署，引春牛而击之，曰打春。”清人所著的《清嘉录》则指出，立春祀神祭祖的典仪，虽然比不上正月初一的岁朝，但要高于冬至的规模。

    指出，清以前的2000多年，立春通常指又一个农历年或中国阴历年的开始。即把24节气中的立春这一天定为岁首，故而立春日相当于现在的春节，意思就是春天从这天开始。故而“立春日”意义上的“春节”，实际上是一种关于节气的文化渲染，其文化内涵是对万象更新之春天的歌颂，故而带有很隆重的为日子祈福的意喻。

    但从清代起，把夏历中的正月初一定为了岁首，从而春节由正月初一来定义。立春作为春节的意义从此不复存在。从第3种春节的英文翻译lunar New Year's Day中，读出的春节即是阴历新年，特指农历正月初一。农历正月初一即“大年初一”，是中国传统的盛大节日（也包括除夕与初二初三）。农历正月初一日对应的公历日期不固定，一般是1月21日至2月20日之间。而如今24节气中的立春，常常翻译成“spring begins”，其显然不再具有节日的意义了。

    指出，关于春节的第4和第5种翻译Chinese New Year's Day和The New Year's Day of China，应该视为彻头彻尾的西语意义下的翻译：中国年。而“中国年”在中国文化中只能指“大年初一”。

    惟“改头换面孔，不离旧时人。”“年节”不再，“春节”依旧。“年节”和如今所谓的“春节”，它们在“血缘”上应该是完全等价和一脉相承的。

    再说说传统节日概念的形成。

    传统的节日应该是随着人类文明的发展而产生的。节日是世界各民族为适应自身的生产环境和本土的生活需要，而创造的各具民族特色的民俗文化，节日是世界民俗文化的重要组成部分。当人类处于生产力极度低下的时候，便对自然充满了神秘感和依赖感。因此认为自然界的万物都有神灵依托，从而产生了各种祭祀的仪式。因不同的地区和文化的差异，祭祀的内涵会有所异同。

    那么在最具东方文化特色的华夏文化中，其节日的内涵为何呢？其实，节令和节气最早都是来自中国的早期农业社会，而节日的说法就比较晚了，应该来自西方文化的影响，确切地说，节令和节气才是正儿八经的华夏文化。节气和节令是我国物候变化、时令顺序的标志，而节日则包含着一定的风俗活动和某种纪念意义，故而，祭祀的仪式或可理解成最早的华夏节日仪式。

       节日自身的文化意义在于创造、丰富和展示人类的若干重要文明，而节日的社会意义则在于推进人类物质文明之繁衍和繁荣。看得到，在人类的生活中，各种各样的节日概念，已经成为了经济社会之强有力的催化剂，同时，也成为了时尚社会不可或缺的精神元素。

       在人类社会发展的历史轨迹中，其主要被刻画者，有且仅有两样东西，那就是人物和事物。在多如牛毛的历史人物和纷纷杂杂的历史事件中，总有一些会是人类所不能忘却或是不可以忘却者，因为那些人或那些事，都是划历史的，其曾经对人类的文明进程产生过实质性的重要影响。为了纪念那些人或那些事，人类便产生了关于“节日”的概念。无一例外，在中外的许多节日概念中，节日必须含有两个要素：其一，是有一个明确的时间定义；其二，是有一个明确的节日主题。

    关于节日的时间定义有两种情形，一种是从一开始便有着极为明确的时间表述，比如我国的国庆节、五四青年节以及西方的母亲节、情人节等等；一种是历经了漫长的历史沿革后，针对某种文化现象，慢慢形成了一个不可动摇的时间概念，比如中国的春节、端午节、中秋节、重阳节以及西方的圣诞节等等。

    由上述关于节日之时间定义的两种情形，可以看出节日时间之两个不同的特征，如母亲节和我国的国庆节，其时间概念来自节日自身之客观的人文内涵，不带有人类任何的主观性。而中国的春节、中秋节和西方的圣诞节，其时间概念则来自民俗或宗教。事实上，大凡带有民俗或宗教意义的文化内容，皆会无可避免地带有诸多人类主观上的因素，杜撰者也当不可避免，但其都会在历史的长河中经受不断的洗礼，最终才形成一种被人类大多数所接受、所认同的共识。

    如今，国人每每说到“过年”、“清明”以及“中秋”等等地地道道的本土节日时，都会和日子中耳熟能详的“农历”概念联系起来。目前中国的农历是与格里历（即公历）并行使用的一种历法，人们习称“阴历”，“农历”事实上是中国的一部具悠久历史的民间历法，其前身是自远古而来的“夏历”。

    传统节日有很多形式，一般认为节令、节气和节日均来自历法、禁忌、祭祀、宗教以及多神信仰和原始崇拜。其中，与农业、祭祀和人生礼仪等有关的节日概念最为常见。最明显的例子便是清明节、中元节和寒衣节，它们都和祭祀有关。那么，一般意义上的节日和历法之间有何干系？节日于历法的文化意义又何在呢？在华夏数千年的“年文化”中，“春节”到底是一个何样的民俗？“春节”一说，何时才成为中国民间乃至全社会家喻户晓的一种文化概念呢？

    在漫长的中国农业社会中，最初只有“年节”的概念。根据和“年节”有关的神话、传说和民间故事，似乎可以确认，华夏民族号称有“年节”的历史已有４千多年了，谓大约是自虞舜时代兴起的。不过故纸堆中的这一说法，只能理解为先民的某种口说无凭的流传文化。据《吕氏春秋》的记载，我国在尧舜时代就有扫尘的风俗，并流传至今。事实上，家家户户过年扫尘的风俗，一直是“年文化”中的重要一叶，这倒是可说明“年节”的概念早在尧舜时代以前就已经存在了，当然不一定完全就是今人所理解的年节。伴随着悠悠岁月中的文明积累，从中华民族的远古文明中，最终才逐渐形成了世界上最为古老的文明之一——“年节”。但“年节”到底起始于哪朝哪代、哪年哪月，至少到目前为止，尚无法精确考证，

    “一年之际在于春”，或给出了“年节”最初的含义。一直到辛亥革命之前，在中国的民俗文化中，民间只有所谓“过年”或“过大年”的说法，也即过“年节”。其中的“年”，便是农历意义上的一个“节日”概念，其时间为农历纪年中之每年的第一天，一元之始，故而“年节”又称为“元旦”。不过，在今人的印象中，于农历新年，“元旦”的说法早已经作古了，至少在我儿时以来的记忆中，只有“过年”、“过大年”和“过春节”之说，尤其是“过年”迄今仍然是全球华人最为习惯的说法。

       从“年”的概念到“年节（元旦）”，再到“过年”，农历“正月初一”，最终便成为了中国农业社会的一个传统节日。传统的东西往往都被根深蒂固的文化概念所呵护、所关爱，于是也便能够持久地存在和繁衍。无论是在中国社会的哪种变革之中，“过年”，俨然已经成为了中华民族的一个巍然不倒的品牌文化！成为了中国民间最为隆重的传统节日。

    似乎可以这么说，华夏历史上延续下来的众多的传统文化，包括那些传统的节日，都是存在于夏历的背景之下的，比如二十四节气、过年，还有清明扫墓等等，其实都是和夏历一脉相承的产物。毋庸置疑，年节或春节，均属于古历法的产物，也是中华民族最重要的传统节日。

    “爆竹声中一岁除，东风送暖入屠苏。千门万户曈曈日，总把新桃换旧符（王安石《元日》。）”和“过年”息息相关的两个概念，那便是除夕夜的“守岁”和初一早上的“拜年”。“守岁”不光是对过去一年的怀念，更表达了一种对即将到来之年的美好期待。故而除夕之夜，家家户户贴对联、燃爆竹，烛火通明、守更待岁。用红色渲染的对联和爆竹，洋溢着一种吉祥和喜庆。初一一大早，走亲串友、道喜问好的拜年便开始了。拜年可以延续到正月十五，甚至民间还有“年小月半大”的说法，可见正月十五的元宵节也是中国“年文化”中的一个极重要的篇章。

    辛亥革命成功以后，南京临时政府为了“顺应农时”，规定在中国广袤的乡村和民间使用夏历，同时为“便于统计”，限定在政府机关、厂矿、学校和社会团体中实行公历。且以公历的元月一日作为“元旦”，当今的元旦概念即始于此。关于“春节”一说，目前有案可稽者，是1911年10月武昌起义以后，革命党人执掌的湖北军政府于是年12月31日发布的《内务部关于中华民国改用阳历的通谕》，其中明确地将（夏历的）“年节”称为“春节”。

       1949年9月27日，在中国人民政治协商会议第一届全体会议上，通过了使用世界上通用的公历纪元的法案，明确公历的元月一日为“元旦”，俗称阳历年；考虑到农历正月初一通常都在立春前后，故也同时明确了农历正月初一为“春节”，俗称阴历年。从此，正儿八经的“春节”之说正式列入了中国的节日法典，并一直沿袭至今。与此同时，至今几乎全世界所有华人地区以及朝鲜半岛和越南等国家，都在使用农历推算诸如春节、中秋节和端午节等传统节日。

    不过，在当代的节日概念中，还有一类可谓之现代节日。它们严格说来，不是农历本身的产物，而是人类文化中催生的新的概念，农历只不过是那些节日的一种形式上的载体。比如五四青年节、国庆节等等。

    也说到一种思想，在当代中国文化中，传统的价值，也就是儒家所主张的价值已经不再具有规定性，它至多只是一个文化遗产和遗迹。如传统的春节不仅是家人的团圆，而且也是对于天地的膜拜和对于祖宗的追思，但现在的春节却完全改变了其本性。在饥饿的岁月里，它是饱餐的时机，但在温饱的年代里，它几乎只是一个例行公式。人们不敬畏天地，但未必就崇拜上帝。如在西方的圣诞节，人们到教堂去赞美上帝，在家里和亲人相聚。但在中国过圣诞节，人们往往只和朋友们狂欢。其中既不是崇拜天地，也没有仰望上帝，而是各种体育和娱乐明星成为了时代的偶像。但那些偶像显然并不代表某种最高的原则，只是因为其在某个领域里或风流时尚，或风头正甚，而被时代冠之为名人。尽管最具时代特征的各种类型的造星运动，可以将一个非英雄变成英雄，如芙蓉姐姐。但这些人物几乎没有任何传统文化的意义，甚至可以说，那些明星概念，其实就是一种虚无主义的泛滥结果而已。（参见了若干网络文字和有关资料，鸣谢！）

我想好了悲剧

中秋了，我们不放假:(

寒烟翠

学，顶！

青云直上

先生的大论让人读了长知识，别的不敢多言了。