无聊的“有无神论”之争可以休矣

涂鸦

各位再怎么发扬白求恩治病救人的精神，也绝不可能挽救到本人。其实或许理性与灵性之间，真是此消彼长的关系。以至本人最后那点灵性，早在初高中的哲学启蒙时期，便丧之殆尽。而且又是理科出身，所以可能终生无法再有信教而获取信仰的能力。虽然在骨子里，我是相信神明的存在的。

话归正传，最近频繁有人质疑拙作中“中国人宗教天赋差，及不上西方民众”的这个说法，为此还引经据典，加以驳之。但其实就是那么一回事情。若不是孔老东西无法与老子一般低调，“其犹龙邪”地安做高人，喜欢四处招摇。而后世一干愚人未将以道德伦理学说为重的儒学，放大成社会学与政治学，用以治世。转而弃圣人，捧出个子虚乌有的神来。则儒家绝对只会被另一干愚人搞成宗教。

不过关于道家的问题，我觉得直到在金元时期，因为全真教的出现，使得各派之间逐渐融合，形成正一道领衔的一派与全真道领衔的丹鼎派的对立之势，派别才转型为真正意义上的宗教。隋唐时期，诸多小派的出现，只是改变了道家修练的方式，为道家转变成道教，打下了基础而已。而东汉末年的太平道和五斗米道，以及张鲁爷爷所创的天师道，根本与痞子团体无异，连太平天国都不如。

毕竟在佛教这个印度文化产物被引入中土之前，道家一派尚未成型，历来只有方士一说。全靠后来从佛教典籍中寻章摘句，东凑西拼，才做了画中葫芦。因此按理在一定程度上，说道家师从于佛教，并不过分。但作为中国传统文化的纯种产物，体系形成后的道家，也成了佛教这个外来文化，能够顺利与本土文化结合的倚仗。以至两者较后虽纷争迭起，可自古便有“和尚道士是一家”的俗语。因此反过来讲，佛教与中华文化磨合的过程，其实就是脱离宗教核心，渐渐融入于道术之中的过程。归纳总结后可以说，若是没有佛教，道家或许将无所遵循，而难以壮大。但同样若是没有从道家中引入中式文化的元素，则佛教将很难如此顺利地为中华世人所接纳，而香火不衰于至今。

纵观千年，中国佛学之骨髓核心就是顿悟禅，以至跟宗教的定义已相去甚远。六祖慧能之前的禅宗，讲究的就是修定与渐悟。顺戒、定，慧。分“入、出、用，了”四法门。

只是慧能这文盲大字不识一个，黄梅五祖时，便与神会偷了当年达摩交与二祖慧可，从此代代相传的破衣烂钵，跑去南方那片文化沙漠，蠢蠢凡愚聚集之地行骗。不想，编了点诸如“释迦拈花，迦叶微笑”之类的谎话，还真教那干庸众被唬得一愣一愣的。且说什么“不立文字，教外别传”，无非就是怕自己那一肚子草包被络绎不绝，上门求法的人给识破。唯一的本事就是说点颠三倒四，瞎七搭八的胡话，来个答非所问，搞得对方云山雾罩，还自觉无它，并谓盖得道之人云云，该有常人不及的异禀和谈吐，处处当与俗庶庸民不同才是。自此众人误以为那些狗屁疯言里，真有什么莫测高深的大智慧隐藏于其中。

后来士大夫阶层觉得这种说话方式很酷很吊，便争相效仿。就这样由之带头，“一传十，十传百，成了全国皆知的秘密。”各人饭后茶余，指手划脚喋喋不休一番，便作消食耍子。非如此，不显圣人之风。而“螽斯之蛰蛰、瓜瓞之绵绵”，前几年网上，后世子孙齐齐将周星驰<<大话西游>>中的台词翻来覆去的炒作过程，跟前人之为如出一辙。可抽丝剥茧后，那不还是一堆废话罢了？到底有何狗屁玄妙真趣可言？而<<六祖坛经>>更是慧能与神会的弟子为掩饰自己的盗窃之实，欲堵北宗神秀一支之口，而将自己树成正统，所胡编乱造出来的玩意儿。

嗡嗡蝇蝇之俗，还是成就了禅宗的异军突起。中国佛教原本十三宗，最后除禅净(净土宗)二宗外，在“会昌法难”后，几乎一夜之间，皆香火衰落。而禅宗其脱离宗教核心本质，为之注入哲学思辩元素的“悲智双修”的教义，进而愈发讲究机锋禅话，纯在“智”上做文章。终使得后起之秀，不仅“苟全性命于乱世”，还能执掌各宗各派之牛耳，教中国佛教大旗，由其一肩扛之。

但好景不长，到了宋明理学大量吸取禅宗精髓之后，其也是成了阳春白雪，顿成颓势而不受待见。净土宗的生生不息，在于此宗完全适合宗教天赋差的国人，提出了难解教理，一概不论，只念佛号足矣的口号，以至颇受占国人极大多数的愚民们青睐。

从另外一个角度来看，宗教的核心本质本来必须建立在道德伦理的内容之上。这一点，佛教哪怕连儒学这门道德伦理学都不如。虽然传统文化中的各家各派，都有引人向善之的，但共同的短视就在于，无论这些派别之间观点如何对立，却都忽视了对人性的观察，以及过分追求对那种“采菊东篱下，悠然见南山”的理想世界的勾画，完全出离了对现实的考量。以至圣贤仿佛全成了一堆不食人间烟火的出世怪物。

这就是我一面指出基督教义中的谬误之处，一面却极力倡导基督精神在敝民族土地上大力推行的原因。因为基督教虽然在哲学内容上无比肤浅鄙陋，但从伦理角度上看，却是当世最适合民众信仰的宗教。

首先基督教那绝无仅有的赎罪论的提出，从而进一步引出的以忏悔为核心的伦理内容和教派精神，踏实地建立在了对人性思考的基础之上。从而区别于其它教派引领世人进入完美至极的理想世界，客观效果上迫使众人消极面对现实世界的教义。基督教恰恰鼓励人们放弃那些虚无缥缈，不切实际的幻想，要敢于面对世间种种的困苦，在对死后的那个理想世界憧憬的同时，更要坚信现实中必将有美好未来，无论遇到何种的挫折，都要去勇于接受挑战而继之克服，而不是消极避隐。

而在消极与乐观对比之间，我们就可以发现，如若将宗教摆放在人性之外，更不能将之与现实世界相结合。仅仅成了众人为脱难所留下的精神后门，而不是指引帮助自己更加快乐健康地行活于世。那拥有这样思想的民族或个人，只能说明之宗教天赋的差极。

我看在中国佛教历史上，国人中唯一极具宗教天赋和智慧的，便是法相宗的创始人玄奘，即<<西游记>>中那个被后人糟蹋的唐三藏的原型。所谓三藏，就是指佛家典籍中的“经”“律”“论”。只有通晓所有三藏的译经者，才配得上这个称号。这老家伙乃是个出世奇才，对佛学的理解相当透彻，而连鸠摩罗什这样的佛教前辈高人，功绩也无其一般之多。不过<<大乘起信论>>是否乃其而不是真谛三藏翻译，至今争论不止。不过据他弟子慧立所传说，玄奘自贞观19年从印度归来，直至去世，总译经论合计达到七十四部(公论是七十五部)，一千三百三十五卷。而且翻译水平极高。若要推举中国佛教历史第一人，非这老家伙莫属。其余人捆绑在一起，也无法与之相提并论。

可惜天赋这玩意儿也很难说，欧洲中世纪，宗教完全成了肃清异己的斗争武器，教方竟时时以天堂作为利诱，将地狱作为恐吓，要求所有人与己立场一致。对于一切的反基督之声，施行斗争哲学。将各路诸神当作专政的阶级敌人，不去对自己建教之初那段血腥残酷的历史进行忏悔反省，反是忙着充当特派员，为其他教派狠抓AB团。而民众也是充满与基督精神格格不入的仇恨心态。我看所谓的宗教天赋似乎连中国人都不如。但那时的基督教竟然仍在不断发展之中，甚至后来出现了路德新教，实在教人匪夷所思。

不过情有可原，我早已指出正教与邪教最大的本质区别，在于前者建立在博爱的基础上，而不是后者的那种仇恨立教。而这里博爱的对象更是应涉及到反对自己的人。中世纪欧洲人骨子里的暴力基因的存在，并非空穴来风。

当年本人初读<<旧约>>，便为之瞠目结舌。<<旧约>>缺乏宗教伦理，违背宽容仁爱的基本原则，处处散发腥脏恶臭的邪教气息。上帝老人家的手段之毒辣，简直令人发指。而这位天父似乎从不怜惜自己的子民，唯一关心的便是他的儿女们是否崇拜他，热爱他，能否百分之百顺从他的意思过活于人世。只要他老人家稍不如意，便用雷电，硫磺，烈火铺天盖地，排山倒海地倾倒下来，并且发动革命群众，对阶级敌人实施残暴的镇压酷刑。甚至心眼小到连一家的日常物品要无法逃过他的诅咒范围。从而轻易便可将世间化作人间炼狱。

而其赌瘾发作，更是将自己最忠臣的儿女性命出卖给魔鬼。哪怕受到质问，还能恬不知耻地倒打一耙，搪塞推脱自己的责任。为了考验亚伯拉罕的革命忠诚，竟要求其杀子以证。更是放纵摩西在非解放区烧杀抢掠，无恶不足。记载评论对此等丧尽天良的暴行赞誉有加，突出了上帝十足的法西斯作派。不知后世基督教众，怎会心甘情愿，认贼作父，让如残暴恶酷的天父，将国降临，将其邪恶的旨意行在地上如同行在天上的。而且<<旧约>>中的上帝，似乎只是犹太人的上帝，不知其他异种吃错了什么药，去自动献媚，博取人家家中长辈的欢心。

而直到<<新约>>的出现，才为基督教引入了最起码的道德伦理。使得其原始教义才算是宽容仁爱相兼。不过之后罗马天主教与新教迫害异议者的种种残暴手段，确实令人发指。虽然这算不到耶稣的账上，不过基督教真正完成与俗世的结合为一，花费了长达两千多年。之间的纷扰争斗确实不断，而教徒被屠杀者也不计其数。难道这也是上帝借助俗世的异力，为了来逐步清洗革命队伍中的反革命分子，净化基督教？

总而言之，当年欧洲人的宗教天赋也是奇烂无比。不过后来所以能跳出此中怪圈，不仅归功于政教的及时脱离，也是人家教徒与非教徒之间如鲁迅老爷子所说的，看戏和唱戏的绝不会混淆在一起。而将科学，哲学，宗教之间的关系，理得非常之顺。当然不是没有产生过矛盾，<<进化论>>的提出所引动的轩然大波便是一例。

不过经久不息的宗教与科学之间的纷争，演化出了各式各异的观点，所持有的代表者可以分成宗教人士，无神论者，怀疑论者，逻辑实证主义者，解构主义者等等。而大部分人主要归于前三者。而宗教与无神论者群体特点分别为：

宗教人士认为，人类所能获取的知识之中，存在无须证明的真理。任何的感性(实际经验)与理性(逻辑思维论证)都无法将其推翻，而且这些信息只能在超越两者之外的途径得到。

相反，无神论者认为，凭借感性与理性是人类获取知识的唯一途径。但两者都无法证明上帝或是神明的存在，但同时，人类又可以凭借两者去推翻证伪上帝或是神明存在论。

所以从以上两者的归类来看，我们可以明显发现，宗教人士与无神论者的最大分歧在于所持观点的正反对立。即一个对神明采取肯定的看法，反则否之。而形成R与非R的关系。而一旦R无法被证伪，则非R就必然无法被验证。所以相对在一定程度上来讲，无神论者的“神明不存在”论与宗教人士的“神明存在”论一样，同样只是一种假说，同样是一个永远无法被科学证明或是证伪的命题，从而变成了这群人思想中，一种偏离了科学范围的信仰。可笑无神论者往往扯开科学大旗，动辄嘲笑宗教人士的迷信，却未发现自己又何尝不是呢？

毕竟与哲学相同的是，宗教与科学之间分属不同领域，最大的区别就是科学理论可以验证，而哲学和宗教的理论无法被验证。三者唯一的共同点在于，都是一种人类对于客观存在的世界的说明。其中，宗教与哲学都乃是形而上(Metaphysical)的问题，特点都是无法使用科学这样形而下(Physical)的手段去证出。而且所谓的科学，其实是实证科学的short for，离开实证就绝不存在科学。比如谁都不可能用科学实验证明，神是否也与具有生命的各类生物一样，由一系列排列整齐，能够稳定保持系统的负熵状态，进行自我复制的信息组成。亦能够利用外界的能量，进行新陈代谢，为自身系统提供能量。

当然例如“上帝存在论”虽无法证伪，<<圣经>>中的一些观点，还是可以被科学所推翻的。比如书中认为此世只有6000多年的历史，便就是无稽之谈，不知如今的基督徒是否还坚信这一说法？

其实那些无神论者最大的误区在于，他们并没有发现，人类的理性和感性认识能力是极其渺小的，而越是有水平的生物学家，就越是应该会深知这个大自然的奇妙和众多无法解释的现象。同样有些领域的问题，人类根本就无法靠已掌握的认知手段去解决，宗教与哲学一样，根本是科学无法渗透使用的领域，只能用它们本身去自我覆盖。

毕竟科学手段的两大特点就是证明和证伪。可惜上帝是否存在，和众多万物的本质，根本无法靠科学方式去证明和证伪。所以我觉得这正是宗教存在的最大意义之一，即许多无法用科学解释的东西，需要用宗教的说法来弥补，从而达到安抚人心的目的。所以无论今后科学发展到什么样的水平，宗教也必然不会被淘汰。

所以科学与宗教真是完全不搭脉，说穿了，在逻辑上，用科学去验证上帝是否存在，以及形式和方式等等，只能最终陷入循环论证的误区。因为要证明这个结论，首先就必须把一切有关上帝的论据剔除。

因此在我看来，无神论者才是最浅薄狂妄而又最不具有智慧的群体。那种武断的结论，只能暴露这些人对宗教，哲学以及科学的无知。这些人挥舞着科学大棒，却绝对无法解释，既然科学如此万能，为何人类至今都只能在一个实验瓶管中进行单一化学反应，而大至宇宙外，小至细胞内，却可以同时进行成千上万种不同的化学反应，而且那种对反应速度的调控能力，简直达到了科学永远无法突破的完美的境界？哪怕连达尔文在编写<<进化论>>时，也深察自己的最大缺陷和盲区所在，所以只能对物种的分支发展进行大幅度的笔墨，而绕开物种起源的这个关键话题。可那些科学积极分子(=科盲)就是有本事试图使用科学痛奸宗教。

虽然现象的无法解释，并不是神存在的充分条件。但在我看来，确实应该有一个造物主的存在(当然是否是基督上帝或是另有其人，无法考证)，尤其生物具有不同明确完善的功能分配复杂无比的不同器官，绝不是任何的科学手段方法可以生产出来的，即使终有一天本人的定论被推翻，人类能够做到这点，但其也是人为而成，更完全让人难以相信且接而否定，这竟是由天地自然演化而来。

所以在如今众多问题无解的情况下，宗教起到了弥补人类思想空缺的作用。更重要的是，无论神是否存在，是何种教派的神灵存在，信仰者们所执着的，也不应该是自己百年后的那个陌生世界，而是实实在在的当下。

因此，真正的宗教信仰，完全应该超越于俗世的纷争与得失。无论上帝和佛祖是否存在，只要相信心中的那个造物主和神灵，绝不会遗弃他的子民以及芸芸众生。相信世间必有美好的未来，而自己只要遵从宗教中宽容、博爱与忏悔等精神。将自己的崇高信念继续下去，并使各教求同存异，达成谅解，相持相依，共同感化世间众人，这便才是真正的宗教精神。

淡淡一片云

我们的内心世界需要一种信仰，作为精神力量，宗教来的适可而止。

真水无香

飘过~~

雷老三

我也飘