活出本真即乐土 [复制链接]

翰林探花

主楼

发表于 2016-12-14 20:57 |只看该作者 |倒序浏览 |

本帖最后由翰林探花于 2016-12-14 21:03 编辑

冬月十五
今晚小雨初霁，夜色清新，西风正劲。人生坎坎征途，风雨无阻身心合一拓我宏图。要想生活不苟且，就得时时奔跑如鹿撒欢成野。奔跑时体验生命的活力，运动中倾听心跳的声音。
夜跑的人穿梭灯火阑珊的城市，跃动的心独沁风烟俱净的夜景。逆风飞翔，音乐悠扬，生命不息，铿锵不止，我用踢踏的脚步奏响共鸣于心的节奏感。
这个冬天，我用汗水为我代言。垂柳杉木反弹琵琶。大桥流水夜雨触花。幽径西风浮尘野马。结香逸霞，独吟客挥汗凝华。
这个夜晚，我用奔跑给诗冠名。天净沙，笑拈花。云水禅心，静如处子，动若脱兔，灵犀一点，如诗如画。

冬月十六
今天第二个夜班做出，下午补觉到六点自然醒，醒时迷迷糊糊忘了今晚不用上班，但没忘今晚的夜跑。换上行头立马出门，跑到楼下才知刚刚下完一场冬雨，寒风肆虐，遍地雨印。所幸雨停，无碍我夜跑如昔。
出门前考虑夜跑出汗就穿了两件单衣，出门后西风刺骨感觉到冬寒的凛冽，跑着跑着汗水一出，冬寒不再冷酷胜似秋凉，凛冽不算刺骨，岁寒侵蚀难抵达人劲道张弛。
与其在萧瑟中瑟缩，不如在风雨里穿梭，夜跑达人用奔跑如鹿嗨得就是心跳的节奏，汲苍凉于过往，踏凄清以跫音，仗剑犀利之魂，丈量天地之魄。
日子一天天过，活着像一棵杉树投入生命忘我的轮回，爱着像一泓清流沁出生活如诗的画意。我不是诗人，却独钟诗意地栖居。我不是歌手，却尤喜放声时绽放。《没有你陪伴我真的好孤单》，把悲歌且欢唱，《天在下雨我在想你》，一路风雨引吭向晴。

佛语有云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观” 。世间万象参天化地，大道至简，刹那芳华，唯一不变的是变化。人生看似虚妄，看你如何笃修本地风光。“我们无法改变人生，但我们可以改变人生观”，明月清风谁家无，活出本真即乐土。

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翰林探花

沙发

发表于 2016-12-14 20:58 |只看该作者

夜跑日记码得尚可，加点料码成篇以飨清欢。。。。。

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翰林探花

板凳

发表于 2016-12-14 21:07 |只看该作者

‘本地风光’简单的说就是心灵最单纯、最开放的原本状态，它也是涅槃解脱的当体。

‘本地风光’是禅门的专有名词，和它同义的名词尚有本来面目、无位真人、清净本心，在佛教义学上则相当于涅槃、解脱、真如、实相、般若、佛性……等。它有内外两种涵意：一个是指‘万物的本来面目’──未添加人为的标志、符号、指涉、解释……等等，任万物自然展现其风姿，由万物自己来告诉人们它是什么。另一个是指‘心境的本来面目’──未添加惯性的喜恶、取舍、挣扎、造作……让心灵回复最单纯的状态，那是一种最彻底的放松，最宁静且充满无限活力的‘空’。

‘本地风光’即是事物的本来面目。事事物物显然原本就是那般明显地开放它的面目在人们眼前，但是人们由于受到‘权威的暗示’‘过去的经验、思想、观念’‘现在的需要、情绪、动机’‘未来的理想、猜想、幻想’，以及不敢面对事实、面对自己的自我防卫心理等等‘烟雾’的蒙蔽，使人当面错过，虽然日夜坐卧在缘起之中，却不见如来。

本地风光就是本来面目，本来面目就是事物原本的状态；事物原本的状态可说随时都向人敞开着，只因人类的心很不安分、很不老实，老是要生起指涉说它是什么──不过，不管你说它是什么，不管你赋予事物的意义是什么，都是你给它添加的，充其量只是心之所生之概念而已，并不是它本来的状态。它的本来状态只能默觉而不能说，就如哑人吃食物一样，一切只能在默默无言中领受。

本地风光的说明之一是‘让法尔如是自显现，不要说它是什么’。让万物自己说话，你不要指涉它，不要给它安立什么名相，只是这样而已！你如果对此一单纯的事，有亲切的确认，就是本地风光的第一步。

手表并没有说它自己是手表；‘合掌’也是人们认为它神圣。所谓神圣、罪恶都是自己所说、心所生的。其实，就事物的本身来说，一切都只是默默的存在，不可说它是什么。

双手合掌之一事，此中本没有‘双’‘手’‘合’‘掌’之假名，也没有‘双手’、‘合掌’可说，更不应该于合掌之一事，生起‘神圣’、‘庄严’的妄想（‘罪恶’、‘迷信’的想法也是妄想），因为这一切都只是我们自己说的，自己心所生的分别，其实它只是这样而已──唯能默觉、静观。人类为了彼此沟通讯息、表达思想感受，当然可以在如如之境、不可说的涅槃（也是暂且安立的假名）上，赋以符号、标志定名称，但

应该充分自觉，这只是人为施设的名相而已，不应日久生情、产生执着。‘一即一切’，一法如此，一一法莫不如此。修行人倘能于苦乐顺逆的现实人生中，一切时地都正念分明，不为自己所欺、不被世间一切名相所骗，那么工夫纯熟自能获得解脱，体现如如不动、不生不灭的涅槃。

凡有言说，统统都是因缘生；凡有言说，统统都是戏论；凡有言说，统统都是心所生的，并不是它的本来面目。本来面目是什么？是我们一念未起，没有给它增添的时候，万物自己呈现、以它的立场自己来告诉我们的那个‘东西’。

崇拜权威和理性思辩，虽然稍有不同，可是，只要本地风光不明的话，那也不过是五十步跟百步之别而已矣！

本地风光就是无生，就是涅槃，这是不可言说的。而住在无生的修行人，也不会生起一个念头说‘我住在无生之中’。那么，这是什么境界呢？没办法说，只能默默自觉。

禅的内容就是清净本心、就是本地风光、就是佛性、涅槃。每一个人每一天都有某一刻处在禅（涅槃）的世界里──不只是善人才这样，即使一般所谓的恶人也没有例外。虽然人人都有清净本心，但一般人却因未能察觉，所以不知如何保任、长养这个禅心圣胎。就如我们身上虽有一颗摩尼宝珠，却因从未发觉，自然也就不知使用它。所以修禅的成败关键在于能否‘觉醒’。

‘本地风光’是内心无疑无惑、无忧无怖的当体──当然它有真假虚实、深浅强弱的差别，依修行者智慧大小、习气轻重及道基厚薄而有不同。几乎每一个正常人都有或深或浅、或明或晦的本地风光心体，和佛教修行者的差别只在自觉不自觉，以及是否明了善巧趋入之道罢了！

本地风光虽是人人本有的，却因每个人的道基慧根有大小、深浅、圆偏、明晦之不同，因此，并不是所有懂得本地风光的同修都是觉悟的人。就像我在墙上所张贴的法语写道：‘曾说：“现代禅最难学的地方有两项。其一是侠义情怀的古人风；其二是在仁心侠骨中迈向解脱。”而拥有坦荡磊落的风骨人品之后，具体迈向解脱的方法为何？我说，一心专修本地风光是条捷径。’

本地风光虽是人人都有的心灵本体，但一般人由于忽视它且忙于满足各式各样的感官欲望，致使心灵本体盖上层层的尘埃，久之也就难以看清自己的本来面目了。

‘明月清风谁家无’是说，我们每一个人其实都有本地风光，大家都在大日如来里面。既然这样，为什么我们会产生不安、贪心、嗔恨……？这一切统统来自于无明。

一个

修行人在经过长时的止观双运之后，他要不要重复无止境的止观双运？如果要，那就有无穷之过，等于说佛陀现在还在止观双运。如果不要的话，那试问它是处在什么样的心境？它会是断灭吗？如果不是断灭，那么它是什么心境──这就是果地境！直接指引修行人去认明这种心境，去长养这种心境，这就是果地修！

直指人心，意即不落阶级，不历次第，直截地为行人指引原本即有的清净本心。在此所谓‘原本即有的清净本心’乃就现实、现前的经验，指出人人皆有最单纯、最自在的一念清净心，即使无恶不作的恶人亦然。

‘直指人心’是直接指向人人本具的清净本心（或称之为原原本本无起无灭的平常心）；‘见性成佛’是让每个人认明各自的清净本心之后，从而有能力保任它、熟练它、坚固它，一旦任运无功用得不退转时，即成圆满的觉悟者。

本地风光心法不像其他修行方法；它每每在你稍想回忆、捕捉的当下，早就跑得无影无踪了──这是因为本地风光原本是果地境界，而境界只能认明它、确信它，并当作趣向的目标，却不能拿来当工夫使用；错把果地的境界当成工夫，反而会有荒废工夫之弊。

禅宗的直指人心是站在《阿含经》及《般若经》的基础上，直指人人本具的清净本心，这是佛教修证道的精要所在。

对于志在追求解脱的修行人，禅的指导大都是‘直指人心’──‘见一切法心无染，即是般若’‘于一切境不取不舍即是般若’（六祖语）以此类心中无事无碍的教法，替代详细剖析现象如幻的空观。

什么叫做正念？正念就是‘念念念无生’或‘念念见性’。行者在确知灭境的内容及确知向灭的方法之后，二六时中正念分明、拳拳服膺的护持正念──这是进入涅槃的最后一个工夫（或步骤）。禅师为人开示清净本心、直指本地风光，并教人护持本地风光的方法，就是指导学人直接从阿含修道位的‘正念’起修。

禅宗的本地风光心法，为什么能化解潜伏的颠倒见呢？主要因为本地风光心法同时含有两种特色，一个是锐利迅捷斩迷破惑的智慧力，一个是轻松、宽坦、任运、随缘的生活态度。前者让修行人的心志处在六祖惠能所说，‘一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧’‘使六识出六门，于六尘中无染无杂’的‘战斗’状态，当补特伽罗见、萨迦耶见稍微泛起念头上，立即以智慧倚天剑一刀斩断，令一切邪见戏论不生，恒常住于‘有佛处急走过，无佛处莫停留’萧然无寄的正念中；后者则让修行人的心志处在永嘉大师所说，‘

绝学无为闲道人，不除妄想不求真’‘放四大，莫把捉，寂灭性中随饮啄’‘不求真，不断妄，了知二法空无相’泯除二元对待，无修、无整、自然、无为的‘歇息’状态，以对治那只无明厉鬼紧紧沉沉的业力。就这样双管齐下，针对表层和深层意识的颠倒见，同时施予无相心和无愿心的对治，因此禅宗心法同样能够断惑证空，并不是只有止观双运是清净道。

众生的贪嗔烦恼，固然源自颠倒见，但当颠倒见已经沉入意识的深处形成沈痾时，颠倒见所表现的形态，便不再是颠倒见，而是一股沉沉的眷恋、紧紧的执着。在《我有明珠一颗》书中我曾将这股沉沉紧紧的执着形容是一只‘厉鬼’，并说明这只厉鬼不像表层意识的颠倒见，可以道理会、可以道理破，要转化这只厉鬼为‘无位真人’，在禅宗便是直指人心的本地风光心法。

表层意识和深层意识的各种动机，其内容都由无明决定；而追求真善美也好，追求财色名利也好，实质上，都只为了满足‘不紧紧抓住绝不甘愿的无明意志’而已。

就禅修的体验来说，那股不紧紧抓住绝不甘愿的意志，在没有廓清，获得轻松、宽坦、无整、自然、任运、悠闲、随缘的改变之前，人类的动机就不可能纯净，品格德行也永远不会有稳定的一天──而禅宗本地风光心法便是全力化解这股‘不紧紧抓住绝不甘愿的意志’的修行方法。

凡夫和佛只有迷悟的差异，其他的一切几乎都一样。迷是迷什么呢？──对本地风光──‘心灵最单纯开放的原本状态’无知就是迷。悟是悟什么呢？──对心灵最单纯开放的原本状态，了解它、认识它、趋近它，乃至熟练、出入自在、坚固不退转就是悟。迷的时候，生命一切行为的推动者，就是那一只‘厉鬼’不紧紧抓住绝不甘愿的意志；悟的时候，创造一切生活与事业的泉源，就是‘本地风光’──最单纯充满无限活力的心灵本体。

本地风光要如何修习？它主要有三个重要的步骤，即‘悟见’‘悟境’和‘修道’。

‘悟见’是指有关觉悟方面的见解。学人对于佛教根本思想，诸如：五蕴无我、毕竟空义、万法唯识、六大缘起、当相即道、即心是佛…等理趣都要非常通达。──或者对于此类佛教义理虽然无所悉，却因善知识的指导，于涅槃经验──本地风光心法心生信解，无有矛盾疑虑。这两种人都是这里所称具备了悟见的人。

‘悟境’是指觉悟的心境或涅槃的现量经验。学人不仅信解本地风光，并且得以一念或数念的时间处于圣者的心境之中──

也就是说，他对于本地风光不仅是信仰

理解而已，并且也有处于其中的现量经验。通常须是于本地风光已得真知灼见、不疑不惑、自肯自得者，才会拥有片刻的现量经验。

‘修道’则是指长养悟境，使悟境绵密无间自动增长的工作。

本地风光要如何认明、如何深入呢？

找一个在三分钟内，都不会有人找你讲话或干扰你的地方坐下来，要不要盘腿都无所谓，躺着、坐着都可以，你要做的是身体放松（有一点点紧也无所谓）双手自然垂下，随便放那里都可以。接下来才是重点，你要把眼睛闭上──好！就是这种状态！刚刚闭上眼的这一刹那，就是我们所要特别训练的焦点！

闭上眼的那一刹那，是最没有造作，最没有花招技巧，也是最没有门户之别，一种最自然，单纯、开放的心境──这正是本地风光的萌芽。一般人在这样的状况下，都很难超过六十秒，通常的情形都是在一刹那、三五秒之后，单纯的心境就自动消失了，接着不是散乱纷飞，就是透过一种习惯上被称为‘禅定’技术，刻意地加以整治它。而本地风光的修习法，最重要的就是要先确认这单纯、自然、无修、无整的一念。接着，学人在三分钟里唯一要做的是：想办法不透过任何刻意的作为、技巧性的方法或任何媒介物，使那一念的心灵本体自动延长──倘能延长到六十秒以上，且每坐都自然如此，那就不难和祖师把臂同行，并肩立于妙高峰上了！

长养悟境深入本地风光的总要领只有一个──即‘不要修行，但莫污染’。

‘不要修行’是指在生活中要彻彻底底革除想要修行的‘坏习惯’！不要妄想解脱；不要妄想成佛；不要企求开悟；也不要企求明心见性；不要想普度众生；也不要想创造净土……，这一切理想不仅是‘妄想’，也是徒增心里压力及负担！深入本地风光的人，所要学习的是凡夫──‘四时佳兴与人同’‘人家骂我我也骂人’（齐白石语）每天只管吃饭、睡觉、上班、带小孩……就好了。想唱歌就去唱歌，想下棋就去下棋，爬山、健行、跳舞、打棒球都可以，只要那些真的是你的兴趣且又没有违背法律、伤害别人，则一切都可做！唯一重要的是：你要彻彻底底革除想要修行的坏习惯！做一个安安份份的现代人就好了！

从达摩祖师以降，很多的祖师语录，如《达摩血脉论》、《达摩破相论》、《达摩四行观》、《最上乘论》、《黄檗传心法要》、《永嘉证道歌》、《六祖坛经》等，会看的人，就能看出他们共同都在说一句话──‘莫污染’！

‘莫污染’的意思，基本上和‘不要修行’是一样的，但更为彻底。

污染，

浅一点的意思是指‘刻意’‘勉强’‘迂回’……凡存有此类矫揉造作的心态，禅师都呵斥是一种污染心──存心不良！不论做好事还是做坏事。深一点的，是指心中生起名言概念、符号标帜之戏论。例如，认为添油香、盖庙寺、朝山拜佛、念咒祈福，乃至净化社会服务人群是‘很有功德’的好事善事；这种‘功德’‘善事’便是符号标帜，也是污染。进一步地说，‘添香’‘盖庙寺’‘朝山拜佛’‘念咒祈福’乃至‘净化社会’‘服务人群’这一切文字音声也是符号标帜──这并没有否定事实，也不是无视这些行为现象的存在，而是说就锻炼心灵的立场而言，这些名言概念都会干扰心灵的寂静。或者说，这些由心中生起的名言概念，事实上也是一种张力。对一般散乱惯的人，当然不觉得这些符号标帜、名言概念会侵袭心灵，但对一个心灵已经熟娴地处于单纯开放状态的人，这已经是相当严重的污染了！所以，‘莫污染’的生活，是一种最精致、最高品质的心灵境界。

什么是‘莫污染’？我常说的一句话是：‘让法尔如是自显现，不要说它是什么！’说它是什么就已经污染了。意思是说，让眼睛和外境单纯的接触即可，不要在单纯的接触中，另产生分别取舍就好。

‘莫污染’，什么叫做莫污染呢？莫污染──只是叫你不要于一切事物贴上标帜而已。

本地风光的指导，以现代禅的术语来说，就是不从‘知性上的现观涅槃’指导你本地风光；而是把你抓起来直接丢入禅师自内证的本地风光之中！企图使你在接受指导的当下便成为阿罗汉！因此禅师们常说‘十地菩萨只是挑粪汉’，根本不要学人去做什么认明、熟练、长养圣胎的工作。他们要的是直接打得学人粉身碎骨，直证菩提！

本地风光的心法融摄了大小显密的精要，现代禅的行者最好直从本地风光用工夫，工夫深了自然会具足戒、定、慧、解脱、解脱知见等一切功德。

什么是无位真人？《六祖坛经》‘定慧品’提到五种功德法身香，第一是戒香；第二是定香；第三是慧香；第四是解脱香；第五是解脱知见香。此处解脱知见香的‘知见’二字，不是‘了解’‘见解’的意思，而是自证解脱的‘自觉’──是自觉自己正处在涅槃里，这是一种很清楚自己在解脱里面的默觉，也就是无位真人。修行人倘能处于任何情境下，都同样是一种平怀，那么‘无位真人’──‘涅槃的自觉’便会自然生起。

本地风光的修法是在信解诸法如幻之后，就不再致力思惟观察更细密的空义，而是倾全力修习禅定──以当下一念

心，直契悠闲、随缘、任运、无碍的清净本心。由于修行者先前已信解空的义理，所以当定力增强一分，便能感触一分的空义；定力增强两分，便能感触两分的空义……；如此直到定力如同流水相续无间形成三昧之后，便可发起无漏慧，彻证无生。这是‘先定后慧’而达到定慧等持（解脱）之境的大要。

修习本地风光的人，在基础上最重要的是善根、信心和对大乘佛教诸法如梦如幻义的胜解，以及对于果地境的本地风光心法具有真切的认明；倘能具备以上基础，则证入涅槃解脱这件事，对他而言，只剩一心修定之一事而已。

学禅必须先‘知诸法如幻，不起空见；知业报不失，不起有见’，而如果修本地风光的人，已全备了敦厚的德行、出离的道心，加上深信深解因果业报和缘起无我的义理，那么他的用功绝不会只成就定境。相反的，欠缺以上所说的道基前行，那么就会只类似修止修定而已。

现代禅的本地风光口诀，相当于藏密白教大手印；不同的是，现代禅以‘理性’‘人道’‘禅定’和‘人情义理’的修养为道前加行，而噶举派的大手印乃是以传统的‘四共加行’和‘四不共加行’为修习大手印的前准备。

若能于本地风光得坚固，日常流露出来的，自然会是情、义、恩、爱、信、戒、定、慧等美德。祖师说‘河沙妙德总在心源’便是此意。

禅的修行指导学人直接将心安住在本地风光的涅槃世界，认为只要学人在本地风光的涅槃境能安稳坚固，将有如‘力士掘山获得大宝藏’一样，自然不会再对破铜烂铁──世间的一切，产生执着。

本地风光之中是没有戏论、挣扎、迎拒、取舍的──它软得像海绵，却硬得像金刚。修行人应随时处在这种心境之中。

宁愿心神不宁、烦恼起伏，也不施予任何对治。因为‘欲除烦恼重增病！’‘舍妄心，取真理，取舍之心成巧伪。’我只继续着力修观空性，其他一切不管。

本地风光的体验是否坚固，是可以从梦中的影像自我检视的。如果睡前最后一念还掌握正念，且梦境之中没有忘失，仍然正念分明谨记自己是本地风光的行者，如此则是本地风光的体验已渐渐深及潜意识的表现；反之则表示自己的善根、信心、悟见和禅定力还有待加强。

一般修行人因为还没有把本地风光融入每一个起心动念、每一个举手投足之中，所以不会了解‘青青翠竹尽是真如，郁郁黄花无非般若’‘溪声尽是广长舌，山色无非清净身’的禅境，也无法体会祖师所说：‘当一个人亲见涅槃时，山河大地、一切众

生就在那个时候，都跟着他一起进入涅槃了。’──这其中所含的深义。

禅是‘心地法门’，禅者一般都将全部的心力来照顾心地，又因为集中心力照顾实修的工夫，所以在形式（仪式）的方面，往往会不拘小节。在禅宗里有一句话说‘森罗万象许峥嵘’，‘森罗万象’就是千差万别、乱七八糟的世间现象；‘许峥嵘’就是允许它高低参差不齐，可说正是侧重心地工夫的表现。

一旦对本地风光具有真知灼见的体认时，学人会变成怎么样的一个人呢？──我说，会变成‘凡夫’。他的生活方式和兴趣，甚至喜怒哀乐、表情脾气跟一般人几乎不会有两样；从外表你看不出他有什么改变，他也不太像是修行人──

而这正是修习本风光的人，第一步的成就。

尽管本地风光的修行方法很平常也很单纯，但由于人类的业习深重，分布在意识上及意识下的贪、嗔、痴、慢、疑、邪见等烦恼，很习惯地会和本地风光抗拒──这就像有些病人，虽然服了对症的药，但由于体内的排斥，使药方失去疗效一样。这时倘非详实禀告医师（善知识）让医师继续给予诊断医疗，疾病是无法痊愈的。

为什么我们没感觉到事事物物的本来面目呢？这是因为我们心里有很多预设︰我们受到经论及权威的影响，心中早存有一种成见，未尝探究事情真相，却在心中先有定见。这是我们没能发现如来的第一项原因。

第二个原因是，我们心里面有很多的需要、激情、理想和幻想，这使我们在看事物的时候，不曾让事物自己来告诉我们，它的内涵和状况。我们看到的只是自己心里面的影像，只看到自己期待的结论，以及所曾背诵过的经文而已。我们没有坦开心胸，让一一法自然而然地呈现在我们的因缘体系里，这是我们无法觉悟的第二项原因。

而更明显的原因是我们的‘自我概念’障住了我们的智慧。所谓‘自我概念’就是认为自己是什么、应该是什么。当一个人自认是什么、应该是什么的时候，就比较没办法面对真实的自己。

佛法本来是很单纯的，因为人人原本就一直生活在无生涅槃中，那是无所遁逃的。只是自己没有发现而已。或者，有的纵然他心里已经相信这件事，却由于众生界整体的共业太强大了，他渐渐的又会丧失对这件事实的确定，然后他会舍弃对禅宗心印直接的追求，转而再度去学习次等的法，继续固执的认为我不是涅槃、我不是缘起、我不是无生、我不是空性、我不是本地风光……，因此他的不安和痛苦不会减少，同时他也需要很多消除不安痛苦的法门。

严

格言之，修行是可以‘唯论见性，不论禅定解脱’（六祖惠能语），因为‘百千法门同归方寸，河沙妙德总在心源’。倘能于清净本心──涅槃得一真知灼见的确认，并于一切时地中长养它、坚固它，从熟练到绵密，从绵密到生起无功用，则能具足一切功德善行。正如六祖所说：‘吾此法门从一般若生八万四千智慧。’至此再说迷说悟尚属多余，何况修行二字？不过由于直指人心的法门，失传已久，人们习于‘摘枝寻叶’，对于向上一着、千圣不传之禅不免生疏，故而从渐修法门厚扎根基也有其必要。

认明本地风光的人，十分清楚学佛的目标──涅槃（灭境、本地风光）只是心境泰然的平常事而已。

佛在灵山莫远求

灵山只在汝心头

人人有个灵山塔

好向灵山塔下修

这是古人的一首诗偈，字意浅白，含义却深远。对我而言，灵山塔便是本地风光，在现代禅丛书里，我曾用许多篇幅向学佛朋友介绍般若空的实际修习法——本地风光，只是就如古人另一首诗偈所描述的：‘饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄，说与世人浑不信，却向身外觅神仙。’平常、素朴的佛法，一般人总似乎不太珍视，然而舍弃了和日常生活、待人处世息息相关的心地法门，世上哪里另有让人在原处解脱的方法呢？

其实，本地风光是大乘佛法的修证精要，我确信没有哪一个大乘宗派的修行者，他最后所浸习的不是本地风光。学禅的人如果能将本地风光的见地融入历缘对境、行事作务之中，则其定慧的增长，将是不可限量的！

义学与修证并重，方能为中国佛教注

入活水源头，延续汉传佛教之慧命。

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