学习阳明先生一则教案 [复制链接]

徐公孰

主楼

发表于 2023-10-29 07:00 |只看该作者 |倒序浏览 |

本帖最后由徐公孰于 2023-10-29 07:06 编辑

《传习录》里有一则学案，纵跨2000年的历史。颇启我思，感我动。略述学习心得。

1，学案的后五百年

北宋理学家程子曰：“‘人生而静’以上不容说，才说性便已不是性。”

客问：“何故不容说？何故不是性？”

南宋晦庵答云：“不容说者，未有性之可言。不是性者，已不能无气质之杂矣。”

大明周道通问阳明先生曰：“二先生之言皆未能晓，每看书至此，辄为一惑。请问。”

阳明先生先答云：

“‘生之谓性’。‘生’字即是‘气’字，犹言‘气即是性’也。

“气即是性，‘人生而静以上不容说’，才说‘气即是性’，即已落在一边，不是性之本原矣。

“孟子性善，是从本原上说。然性善之端，须在气上始见得。若无气亦无可见矣。恻隐、羞恶、辞让、是非，即是气。

“程子谓‘论性不论气，不备；论气不论性，不明’，亦是为学者各认一边，只得如此说。

最后阳明先生得出自己的结论：“若见得自性明白时，‘气即是性’，‘性即是气’，原无性气之可分也。”

2，简短的评注

‘生之谓性’是告子的言论，为孟子所反对。阳明先生错以为这是孟子的话，且云‘孟子性善，是从本原上说’云云，大错。“人生而静”四字取自《乐记》：“人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。”阳明先生误作告子“生之谓性”。毫厘千里矣。读阳明《传习录》的人很多，中国，日本，古代，现代，竟然无一人指出这个硬伤。

阳明先生的解释明显是承接晦庵的思路，言辞中却只字不提朱晦庵，小器哉。然而，晦庵说‘不能无气质之杂’则无病，阳明先生说‘气即是性’则大病，因为与自家“致良知”的主脑方子自相牴牾。

开篇既已错把告子当孟子，今又说“恻隐，羞恶，辞让，是非，即是气”，便无根矣，谬矣。

3，复原这个学案的前半生

周道通与某客的两个提问本来非常容易回答的。先找出《乐记》的原文，并复原2000年的全象：

《乐记》云：“人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。”

程子曰：“‘人生而静’以上不容说，才说性便已不是性。”

客问：“何故不容说？”

周道通问：“何故不是性？”

段干教授答客之问曰：“因为一落言荃就转化成‘感于物而动’，不再是‘人生而静’矣。”

段干教授答周曰：“因为所言者是‘性之欲也’，非‘性’矣。‘性之欲也’者，意也。固非‘性’也，实亦非阳明先生所谓‘气’也。”

4，周道通其人

《传习录》里涵养心性砥砺学问的，也有阳明先生的朋友，更多是其门下弟子。徐曰仁在阳明先生门下，犹似孔门颜氏子，尽得师学而不幸早逝。陆原静也者，其子贡乎。

周道通，举人。先拜师阳明先生，后师从阳明先生的终生挚友湛甘泉先生。《传习录》有阳明先生《答周道通书》，书信往来，读之想见周道通小学不实落，从学阳明先生致良知，立志颇坚韧，为学总难得其法，周道通诚实地对阳明先生说，晦庵的‘格物论’更适合他上手致良知的工夫。湛甘泉先生持敬，阳明先生主静，宜乎周道通转师也。

5，赘几句话

读后感写的比较简单。写这个短文前，复习告子与孟子的辩论，对比孟子荀子庄子论性的异同，慎思晦庵与阳明先生的辩论，把《乐记》和《易经》里有关主题对照合观，忽尔有得于心，论性脉络大明大白。

既明白这个字大体，中国春秋之变，宋明之变，民国之变，亦一一明白起来，当今之大变局也示于指掌。

读书，固须于有疑处明辨之也。孟子好辩，阳明好辩，复起于地下，想见其为人，恐亦不复有辩矣。